Sekretaris Majelis Ta’lim Al Ihsan dan Dosen STAIS Kutai Timur
Maulid Nabi Muhammad SAW bukan sekadar momentum untuk mengenang kelahiran seorang tokoh agama. Ia merupakan ruang refleksi untuk memahami bagaimana sosok Muhammad hadir dalam sejarah, membentuk masyarakat, mengubah orientasi kehidupan manusia, dan meninggalkan warisan moral yang terus hidup lebih dari empat belas abad. Karena itu, memperingati Maulid Nabi semestinya tidak berhenti pada romantisme kisah kelahiran, tetapi juga menghadirkan kesadaran historis: siapa Muhammad dalam sejarah, bagaimana sejarah tentang dirinya dicatat, dan nilai apa yang sesungguhnya harus diwariskan?
Dalam tradisi Islam, Nabi Muhammad SAW dilahirkan di Makkah pada Tahun Gajah (‘Am al-Fil). Mayoritas ulama menerima tahun Gajah sebagai titik kelahiran beliau. Literatur klasik seperti tradisi yang bersumber dari Ibn Ishaq, kemudian dikembangkan oleh Ibn Hisham, al-Tabari dan para penulis sirah lainnya, menghubungkan kelahiran Muhammad dengan peristiwa ekspedisi Abraha ke Makkah. Sejumlah kajian modern memperkirakan Tahun Gajah berada sekitar 570 atau 571 Masehi. Kajian dalam Bulletin of the School of Oriental and African Studies juga menunjukkan bahwa jika kenabian dimulai sekitar 610 M dan usia Muhammad ketika menerima wahyu pertama sekitar 40 tahun, maka kelahirannya berada sekitar 570 M. Namun, ketika memasuki persoalan tanggal dan hari kelahiran, tradisi Islam memperlihatkan adanya variasi. Hari Senin memiliki dasar hadis yang kuat karena Muhammad sendiri menyebut Senin sebagai hari kelahirannya.
Adapun tanggal dalam bulan Rabiul Awal tidak sepenuhnya tunggal. Pendapat yang populer di masyarakat adalah 12 Rabiul Awal, sementara dalam literatur klasik terdapat pendapat lain, antara lain 8, 9, 10, bahkan 12 Rabiul Awal. Karena itu, secara akademik lebih hati-hati apabila dikatakan bahwa Muhammad lahir pada Tahun Gajah, sekitar 570/571 M, pada hari Senin, sedangkan tanggal persisnya dalam Rabiul Awal masih menjadi wilayah perbedaan pendapat.
Di sinilah pentingnya membedakan antara tradisi keagamaan dan rekonstruksi sejarah. Dalam Islamic Studies, sejarah Nabi tidak hanya dibaca melalui satu jenis sumber. Bagaimanapun Al-Qur’an merupakan sumber paling awal dan sangat penting, tetapi Al-Qur’an bukan biografi kronologis Muhammad. Informasi mengenai kehidupan beliau kemudian berkembang melalui hadis, maghāzī (المغازي) dan sirah. Persoalan menarik muncul ketika ditanyakan: kapan sejarah kehidupan Nabi mulai ditulis? Tradisi sejarah Islam tidak lahir dalam bentuk sebuah biografi lengkap yang langsung ditulis sesaat setelah Nabi wafat. Pada periode awal, informasi mengenai perkataan, tindakan, peperangan dan kehidupan Nabi ditransmisikan melalui tradisi lisan sekaligus catatan-catatan tertulis. Sejumlah materi dapat ditelusuri kepada sahabat dan generasi setelah mereka. Kajian Cambridge menyebut bahwa tradisi sirah, maghazi dan hadis pada awalnya ditransmisikan dalam bentuk yang bersifat quasi-lisan dan quasi-tulisan.
Nama yang sangat penting dalam historiografi kenabian adalah Muhammad ibn Ishaq (w. sekitar 768/769 M). Sirah Ibn Ishaq sering dianggap sebagai biografi lengkap paling awal tentang Nabi yang masih dapat direkonstruksi dari sumber-sumber yang tersedia. Karya itu ditulis kira-kira satu abad lebih setelah wafat Nabi pada 632 M. Versi asli Ibn Ishaq tidak bertahan secara utuh, tetapi sebagian besar materinya dikenal melalui penyuntingan Ibn Hisham dan kutipan para sejarawan sesudahnya, termasuk al-Tabari. Al-Tabari (w. 923 M) kemudian menjadi salah satu sumber penting dalam historiografi Islam. Tarikh al-Rusul wa al-Muluk mengumpulkan berbagai riwayat tentang sejarah Islam awal, termasuk bahan yang berasal dari Ibn Ishaq. Karena itu, pembacaan sejarah Nabi membutuhkan metode kritik sumber: tidak semua riwayat memiliki tingkat kekuatan historis yang sama.
Menariknya, sejarah Muhammad juga tidak hanya dicatat oleh kaum Muslim. Sumber-sumber non-Muslim dari abad ketujuh memberikan kesaksian yang sangat awal. Doctrina Jacobi, sebuah teks Kristen berbahasa Yunani yang biasanya ditempatkan sekitar 634–640 M, menyebut munculnya seorang nabi di tengah bangsa Arab. Kronik Thomas the Presbyter sekitar 640 M bahkan menyebut secara eksplisit “orang-orang Arab dari Muhammad” dalam konteks peperangan tahun 634 M. Sumber-sumber eksternal lainnya kemudian muncul dalam tulisan Sebeos pada sekitar 660-an. Fakta tersebut penting. Ia menunjukkan bahwa keberadaan Muhammad sebagai figur sejarah tidak hanya muncul dalam ingatan komunitas Muslim yang berkembang kemudian.
Ada pula jejak eksternal yang berasal dari abad ketujuh, relatif dekat dengan masa kehidupan beliau. Tentu, sumber-sumber tersebut tidak otomatis membenarkan seluruh detail tradisi sirah. Tetapi secara historiografis, sumber internal dan eksternal dapat dibaca secara berdampingan untuk membangun rekonstruksi yang lebih kritis.
Para sarjana Barat atau orientalis pun tidak menghasilkan satu kesimpulan tunggal. W. Montgomery Watt, misalnya, menempatkan Muhammad sebagai figur historis yang harus dipahami dalam konteks sosial, ekonomi, politik dan keagamaan Arabia abad ketujuh. Kajian Watt tidak melihat Muhammad semata-mata sebagai produk lingkungan sosial, tetapi berusaha memahami hubungan antara pengalaman keagamaan Muhammad dan perubahan masyarakat Arab.
Dengan demikian, Maulid Nabi dapat menjadi momentum untuk keluar dari dua ekstrem: pertama, menganggap seluruh detail kisah Nabi sebagai fakta sejarah dengan bobot evidensi yang sama; kedua, menganggap karena sebagian detail memiliki persoalan historiografis maka seluruh sejarah Nabi harus diragukan. Islamic Studies justru mengajarkan sikap yang lebih proporsional: membedakan antara sumber, tradisi, transmisi, interpretasi dan keyakinan teologis. Pada akhirnya, keteladanan Nabi tidak harus bergantung pada perdebatan tentang warna pakaian, model sorban, bentuk sandal, atau detail fisik lainnya. Hal-hal tersebut penting sebagai bagian dari sejarah dan kebudayaan Arab, tetapi tidak seharusnya menjadi inti universalitas kenabian Muhammad.
Sosok paripurna Nabi justru dapat ditemukan pada karakter dasar yang diwariskan kepada umat: siddiq-kejujuran; amanah-dapat dipercaya; tabligh-menyampaikan kebenaran; dan fathanah-kecerdasan serta kebijaksanaan. Empat karakter itu melampaui ruang dan waktu. Ia tidak hanya relevan bagi masyarakat Arab abad ketujuh, tetapi juga bagi manusia modern yang sedang menghadapi krisis kejujuran, krisis kepercayaan, krisis komunikasi dan krisis kepemimpinan.
Maka, memperingati Maulid Nabi seharusnya bukan sekadar memperdebatkan kapan tepatnya Muhammad lahir atau bagaimana bentuk pakaian beliau, melainkan bagaimana menghadirkan nilai kenabian dalam kehidupan hari ini. Bentuk fisik, pakaian dan berbagai ekspresi lahiriah Nabi berada dalam konteks kebudayaan Arab pada zamannya. Sementara kejujuran, amanah, keberanian menyampaikan kebenaran dan kecerdasan dalam memimpin adalah pesan moral yang bersifat universal. Di situlah makna terdalam Maulid: bukan sekadar mengingat kapan Muhammad dilahirkan, tetapi memastikan bahwa nilai-nilai Muhammad terus “lahir” dalam perilaku manusia hari ini.
