TADABBUR SURAT AL-WĀQI’AH —Ayat 55
Oleh Masykur Sarmian
فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ
“Maka kalian akan minum seperti minumnya unta yang sangat haus.”
—QS. Al-Wāqi’ah: 55
Penjelasan Tematik
Setelah pada ayat sebelumnya Allah menggambarkan bahwa mereka akan meminum al-ḥamīm, air yang sangat panas, kini Allah memberikan gambaran tentang cara mereka meminumnya:
فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ
“maka kalian akan
minum seperti minumnya unta yang sangat haus.” Kata الْهِيمِ menggambarkan keadaan unta yang mengalami kehausan yang sangat berat, sehingga terus-menerus minum tanpa merasa puas. Gambaran ini sangat kuat karena Al-Qur’an tidak hanya menggambarkan apa yang diminum, tetapi juga menggambarkan dorongan yang membuat mereka terus meminumnya.
Di dunia, rasa haus mendorong manusia mencari air. Ketika haus terpuaskan, manusia berhenti. Tetapi dalam gambaran azab ini, mereka justru meminum sesuatu yang menjadi penderitaan. Mereka terus meminumnya karena keadaan yang mereka alami membuat mereka sangat membutuhkan minuman, tetapi apa yang mereka minum tidak memberikan keselamatan. Di sinilah Al-Qur’an menghadirkan gambaran tentang sebuah kondisi yang sangat tragis: mencari pertolongan melalui sesuatu yang justru menambah penderitaan.
Ungkapan ini juga menutup rangkaian ayat 52–55 dengan sangat indah. Mereka memakan zaqqum, memenuhi perut dengannya, kemudian meminum air yang sangat panas, lalu meminumnya seperti unta yang sangat haus. Ada pola yang jelas: kenikmatan yang dahulu dikejar tanpa kendali berubah menjadi kebutuhan yang tidak pernah memuaskan.
Secara psikologis, gambaran ini dapat kita hubungkan dengan konsep compulsive behavior, yaitu perilaku yang dilakukan secara berulang meskipun seseorang mengetahui atau mengalami akibat yang merugikan. Dalam perilaku kompulsif, dorongan untuk melakukan sesuatu dapat menjadi begitu kuat sehingga seseorang terus mengulanginya walaupun hasilnya tidak memberikan kepuasan yang sebenarnya.
Kita dapat melihat bentuk-bentuknya dalam kehidupan dunia. Seseorang terus mengejar uang meskipun kekayaannya sudah lebih dari cukup. Ia terus mencari pengakuan meskipun pujian yang diterimanya tidak pernah membuatnya benar-benar puas. Ia terus mengejar kesenangan meskipun setelah mendapatkannya ia kembali merasa kosong. Ia terus mencari sesuatu yang baru karena sesuatu yang lama tidak lagi memberikan sensasi yang sama.
Di sinilah konsep hedonic adaptation kembali relevan. Manusia dapat terbiasa dengan kenikmatan. Ketika standar kenikmatan naik, kepuasan yang dahulu cukup tidak lagi terasa cukup. Akhirnya manusia masuk ke dalam siklus: menginginkan, memperoleh, terbiasa, lalu menginginkan lagi. Jika tidak dikendalikan oleh iman dan rasa syukur, siklus itu dapat mengubah manusia menjadi makhluk yang terus mengejar tetapi tidak pernah merasa cukup.
Al-Qur’an menggambarkan penyakit ini dengan sangat tajam:
أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
“Bermegah-megahan telah melalaikan kalian, sampai kalian masuk ke dalam kubur.”
(QS. At-Takātsur: 1–2)
Perhatikan kata أَلْهَاكُمُ, “telah melalaikan kalian.” Persoalannya bukan semata-mata memiliki harta atau menikmati kehidupan. Persoalannya adalah ketika perlombaan memiliki semakin banyak membuat manusia lupa kepada tujuan hidup.
Manusia yang tidak pernah belajar mengatakan “cukup” akan mudah menjadi tawanan keinginannya sendiri.
Islam tidak mengajarkan manusia memusuhi kenikmatan. Islam mengajarkan manusia menguasai keinginan sebelum keinginan menguasainya. Inilah salah satu makna penting dari zuhud: bukan tidak memiliki dunia, tetapi tidak menjadikan dunia sebagai penguasa hati.
Allah berfirman:
وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا
“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta, mereka tidak berlebihan dan tidak pula kikir, tetapi berada di antara keduanya secara wajar.”
(QS. Al-Furqān: 67)
Ayat ini memperlihatkan prinsip keseimbangan. Islam tidak menghendaki manusia hidup dalam pemborosan, tetapi juga tidak memerintahkan manusia menjadi kikir. Yang dikehendaki adalah kemampuan mengendalikan diri.
Dalam psikologi modern, kemampuan tersebut berkaitan dengan self-regulation, yaitu kemampuan seseorang mengatur dorongan, emosi, dan perilakunya agar tetap sesuai dengan tujuan yang lebih besar. Orang yang memiliki regulasi diri yang baik mampu berkata “tidak” kepada sesuatu yang diinginkannya sekarang demi sesuatu yang lebih bernilai di masa depan.
Dalam Islam, self-regulation memiliki dimensi yang lebih tinggi karena bukan sekadar kemampuan psikologis. Ia menjadi bagian dari taqwa. Seorang mukmin menahan diri bukan hanya karena takut akibat sosial atau kesehatan, tetapi karena sadar bahwa Allah melihat dan mengetahui seluruh pilihannya.
Rasulullah Muhammad SAW bersabda:
لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ
“Kekayaan bukanlah karena banyaknya harta benda, tetapi kekayaan adalah kekayaan jiwa.”
(HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Hadis ini menyentuh akar persoalan. Seseorang bisa memiliki sedikit tetapi merasa cukup, dan seseorang bisa memiliki sangat banyak tetapi hidup dalam kehausan yang tidak pernah selesai. Kekayaan sejati bukan hanya jumlah yang berada di tangan, tetapi ketenangan hati terhadap apa yang Allah berikan.
Karena itu, ayat فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ dapat menjadi cermin bagi manusia modern. Jangan sampai kita menjadi seperti orang yang terus minum tetapi tidak pernah merasa puas. Jangan sampai hidup kita berubah menjadi perlombaan tanpa garis akhir: lebih banyak harta, lebih tinggi jabatan, lebih banyak pengikut, lebih besar rumah, lebih mahal kendaraan, lebih tinggi pengakuan.
Semua itu boleh menjadi sarana, tetapi tidak boleh menjadi tuhan-tuhan kecil yang menguasai hati.
Munāsabah dan Penguatan Dalil
Allah berfirman:
وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
“Barang siapa dijaga dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang-orang yang beruntung.”
(QS. Al-Ḥasyr: 9)
Ayat ini sangat relevan karena menunjukkan bahwa salah satu perjuangan manusia yang paling berat adalah menghadapi syuḥḥ, dorongan egoistik yang membuat seseorang selalu ingin memiliki dan mempertahankan lebih banyak.
Allah juga berfirman:
كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ
“Sekali-kali tidak! Bahkan kalian mencintai kehidupan yang segera, dan meninggalkan kehidupan akhirat.”
(QS. Al-Qiyāmah: 20–21)
Ini merupakan gambaran tentang present bias: manusia lebih mudah tertarik kepada sesuatu yang dapat segera dinikmati daripada sesuatu yang hasilnya baru akan dirasakan kemudian.
Rasulullah Muhammad SAW bersabda:
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بِمَا آتَاهُ
“Sungguh beruntung orang yang masuk Islam, diberi rezeki yang cukup, dan Allah menjadikannya merasa cukup dengan apa yang diberikan kepadanya.”
(HR. Muslim)
Hadis ini memberikan ukuran kebahagiaan yang sangat berbeda dari ukuran materialistik. Bukan sebanyak apa yang dimiliki, tetapi seberapa jauh hati mampu merasa cukup dengan karunia Allah.
Pelajaran Kehidupan
Belajarlah mengatakan cukup.
Cukup bukan berarti berhenti berusaha. Cukup berarti hati tidak lagi diperbudak oleh keinginan.
Kita tetap boleh bercita-cita tinggi, bekerja keras, membangun usaha, mengejar ilmu, memperbaiki kualitas hidup, dan membangun peradaban. Tetapi semua itu, betul-betul harus berada di bawah kendali iman.
Jangan sampai setelah mendapatkan satu hal, kita langsung merasa harus mendapatkan sepuluh hal lagi hanya agar merasa berharga.
Jangan sampai kita terus mengejar sesuatu yang sebenarnya tidak kita perlukan hanya karena orang lain memilikinya.
Dan jangan sampai kita kehilangan ketenangan demi mengejar standar kehidupan yang tidak pernah selesai.Karena manusia yang tidak pernah merasa cukup akan selalu haus, bahkan ketika tangannya sudah penuh.
Renungan Peradaban
Salah satu penyakit besar peradaban modern adalah budaya ketidak cukupan. Industri tidak hanya menjual barang, ia sering menjual perasaan bahwa kita belum cukup baik, belum cukup kaya, belum cukup menarik, belum cukup sukses, dan belum cukup memiliki.
Akibatnya manusia terus didorong untuk membeli, mengejar, membandingkan, dan mempertontonkan. Keberhasilan tidak lagi diukur dari kebermanfaatan, tetapi dari kemampuan terlihat lebih tinggi daripada orang lain.
Peradaban Qur’ani menawarkan jalan yang berbeda: qana’ah tanpa kemalasan, ambisi tanpa keserakahan, kemajuan tanpa kehilangan kendali diri.
Manusia tetap bergerak maju, tetapi hatinya tidak menjadi tawanan dunia. Mengapa ? Sebab kemajuan sejati bukan ketika manusia mampu memiliki segala sesuatu.
Kemajuan sejati adalah ketika manusia mampu memiliki banyak hal tanpa kehilangan dirinya di dalamnya. Dan ayat ini seakan mengajarkan satu kalimat sederhana yang sangat mahal nilainya:
Jangan biarkan keinginan yang tidak pernah kenyang membuat hati menjadi haus sepanjang hidup.
Karena orang yang memiliki dunia tetapi tidak memiliki qana’ah akan selalu merasa miskin.
Sedangkan orang yang memiliki qana’ah akan menemukan kekayaan bahkan di tengah kesederhanaan.
wallāhu A’lam
Samarinda, 10 November 2026
