TADABBUR SURAT AL-WĀQI’AH —Ayat 58
Oleh Masykur Sarmian
أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ
“Maka pernahkah kamu memperhatikan apa yang kamu pancarkan?”
—QS. Al-Wāqi’ah: 58
Penjelasan Tematik
Setelah pada ayat sebelumnya Allah menegaskan, نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ, “Kami telah menciptakan kamu”, kini Allah mengajak manusia melihat salah satu bukti penciptaan itu dengan pertanyaan yang sangat sederhana sekaligus sangat dalam, أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ “Maka pernahkah kamu memperhatikan apa yang kamu pancarkan?”
Perhatikan cara Al-Qur’an membangun argumentasinya. Allah tidak membawa manusia terlebih dahulu kepada sesuatu yang jauh, rumit, atau sulit diamati. Allah justru mengarahkan pandangan kepada sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan manusia, yaitu proses awal penciptaan dirinya sendiri.
Kata أَفَرَأَيْتُمْ bukan sekadar berarti “apakah kalian melihat”. Ia mengandung dorongan untuk memperhatikan, mengamati, dan merenungkan. Seolah Allah berkata, “Perhatikan baik-baik. Jangan hanya melihat dengan mata, tetapi gunakan kesadaranmu.”
Di sinilah letak kekuatan tadabbur Al-Qur’an. Banyak hal yang kita lihat setiap hari justru tidak lagi kita renungkan karena terlalu biasa. Manusia melihat kelahiran, pertumbuhan, penuaan, dan kematian hampir setiap hari. Tetapi karena semuanya berlangsung berulang-ulang, keajaiban itu kehilangan daya kejutnya dalam kesadaran kita.
Dalam psikologi modern dikenal istilah habituation, yaitu kecenderungan respons seseorang berkurang terhadap stimulus yang terus-menerus muncul. Sesuatu yang pada awalnya menarik perhatian, lama-kelamaan menjadi terasa biasa karena terlalu sering ditemui.
Kelahiran manusia adalah salah satu contoh paling besar. Kita mengetahui bahwa seorang bayi lahir, tetapi sering tidak berhenti untuk bertanya bagaimana dari sesuatu yang sangat kecil dapat berkembang menjadi manusia dengan otak, jantung, tulang, darah, sistem saraf, penglihatan, pendengaran, kemampuan berpikir, dan kesadaran yang begitu kompleks.
Al-Qur’an justru meminta manusia kembali melihat sesuatu yang telah menjadi “biasa” itu sebagai ayat, sebagai tanda kekuasaan Allah.
Allah berfirman:
ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ ۚ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ
“Kemudian air mani itu Kami jadikan sesuatu yang melekat, lalu sesuatu yang melekat itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang-belulang, lalu tulang-belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami menjadikannya makhluk yang berbentuk lain. Maka Mahasuci Allah, Pencipta yang paling baik.”
(QS. Al-Mu’minūn : 14)
Ayat ini menunjukkan bahwa penciptaan manusia berlangsung melalui tahapan-tahapan yang berada sepenuhnya dalam kekuasaan Allah. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Ia tidak memilih kapan dilahirkan, siapa orang tuanya, bagaimana bentuk dasar tubuhnya, atau bagaimana sistem kehidupannya mulai bekerja.
Kesadaran ini sebenarnya merupakan salah satu bentuk humility effect, yaitu munculnya kerendahan hati ketika manusia menyadari betapa kecil kendalinya terhadap realitas yang jauh lebih besar daripada dirinya.
Manusia modern memiliki teknologi yang luar biasa. Ia mampu memodifikasi gen, menciptakan mesin, membangun kecerdasan buatan, menjelajah ruang angkasa, dan mengubah lingkungan. Tetapi ia tetap tidak mampu menciptakan kehidupan dari ketiadaan dengan kehendaknya sendiri.
Ia dapat memindahkan kehidupan, merawat kehidupan, memperpanjang kehidupan dalam batas tertentu, bahkan memanipulasi sebagian proses biologis. Tetapi kehidupan itu sendiri tetap merupakan karunia Allah.
Karena itu Allah berfirman :
أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ
Seakan-akan manusia diminta berhenti sejenak dari kesombongan intelektualnya dan melihat asal-usul dirinya. Kita sering bangga dengan apa yang kita miliki, tetapi hampir tidak pernah merenungkan dari mana keberadaan kita berasal.
Kita bangga dengan kecerdasan, tetapi lupa siapa yang memberikan otak.
Kita bangga dengan kekuatan, tetapi lupa siapa yang memberi tubuh.
Kita bangga dengan keturunan, tetapi lupa bahwa kita sendiri pernah tidak memiliki nama. Kita bangga dengan pencapaian, tetapi lupa bahwa kehidupan yang memungkinkan pencapaian itu sendiri adalah pemberian Allah.
Di sinilah ayat ini memiliki hubungan yang sangat kuat dengan ayat sebelumnya. Ayat 57 mengatakan bahwa Allah-lah yang menciptakan manusia. Ayat 58 kemudian mengajak manusia melihat salah satu bukti penciptaan itu.
Jadi, Al-Wāqi’ah tidak meminta manusia beriman secara buta. Ia mengajak manusia mengamati realitas, kemudian menarik kesimpulan tentang kekuasaan Allah.
Munāsabah dan Penguatan Dalil
Allah berfirman:
يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِن كُنتَ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ
“Wahai manusia, jika kamu meragukan hari kebangkitan, maka sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setetes mani.”
(QS. Al-Ḥajj: 5)
Munāsabahnya sangat jelas. Keraguan terhadap kebangkitan dijawab dengan mengingatkan manusia kepada penciptaan pertama. Jika manusia yang sebelumnya tidak ada dapat diwujudkan menjadi makhluk hidup, maka menghidupkannya kembali bukanlah sesuatu yang sulit bagi Allah.
Allah juga berfirman:
أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ
“Tidakkah manusia memperhatikan bahwa Kami menciptakannya dari setetes mani, ternyata dia menjadi penentang yang nyata.”
(QS. Yāsīn: 77)
Ayat ini bahkan memperlihatkan paradoks manusia. Ia berasal dari sesuatu yang sangat lemah, tetapi setelah menjadi kuat justru dapat berubah menjadi pembangkang terhadap Penciptanya.
Rasulullah Muhammad SAW bersabda:
كُلُّكُمْ بَنُو آدَمَ، وَآدَمُ خُلِقَ مِنْ تُرَابٍ
“Kalian semua adalah anak Adam, dan Adam diciptakan dari tanah.”
(HR. Abu Dawud)
Kesadaran tentang asal-usul manusia seharusnya melahirkan kerendahan hati, bukan kesombongan.
Pelajaran Kehidupan
Ada saatnya manusia perlu kembali melihat dirinya sendiri. Bukan melihat wajah di cermin, tetapi melihat perjalanan keberadaannya.
Dari mana aku berasal?
Siapa yang memberiku kehidupan?
Juga siapa yang memberiku kemampuan berpikir?
Siapa pula yang memberiku kesempatan untuk mengenal dunia?
Dan untuk apa semua itu diberikan?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut bukan sekadar renungan filosofis. Ia adalah pintu menuju kesadaran bahwa hidup bukan milik kita secara mutlak. Kita adalah makhluk yang diciptakan, bukan makhluk yang menciptakan dirinya sendiri.
Karena itu, semakin tinggi ilmu seseorang seharusnya semakin dalam pula rasa tunduknya kepada Allah.
Renungan Peradaban
Peradaban yang besar adalah peradaban yang memiliki ilmu sekaligus kerendahan hati. Ilmu membuat manusia mampu memahami mekanisme kehidupan, tetapi iman membuat manusia menyadari siapa yang menciptakan mekanisme tersebut.
Ketika ilmu kehilangan kerendahan hati, manusia dapat terjebak dalam kesombongan teknologi. Ia merasa bahwa karena mampu menjelaskan bagaimana sesuatu bekerja, maka ia tidak lagi membutuhkan Sang Pencipta.
Padahal menjelaskan bagaimana tidak otomatis menjawab siapa dan mengapa.
Ilmu dapat menjelaskan proses biologis. Tetapi pertanyaan tentang sumber keberadaan, tujuan kehidupan, dan pertanggungjawaban moral membawa manusia kepada wilayah yang lebih dalam.
Al-Qur’an mengajarkan agar ilmu tidak berhenti pada kekaguman terhadap mekanisme alam. Ilmu harus membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah.
Maka ketika Allah bertanya, أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ, pertanyaan itu sesungguhnya bukan hanya tentang proses biologis.
Ia adalah pertanyaan tentang kesadaran.
Engkau berasal dari sesuatu yang sangat kecil. Engkau tumbuh tanpa mampu mengatur sendiri pertumbuhanmu.
Engkau hidup karena kehidupan itu diberikan kepadamu.
Lalu bagaimana mungkin engkau hidup seolah-olah tidak memiliki Pencipta?
Dan bagaimana mungkin engkau meragukan bahwa Dia yang menciptakanmu untuk pertama kali mampu membangkitkanmu kembali? Di sinilah tadabbur berubah menjadi kesadaran:
Semakin manusia mengenal asal-usul dirinya, seharusnya semakin ia mengenal kebesaran Tuhannya.
Wallāhu A’lam
Samarinda, 13 November 2026
